O que é uma Bruxa e Bruxaria? O Formicarius de Johannes Nider

 A imagem da bruxa e a prática de bruxaria são alguns dos elementos mais instantaneamente reconhecíveis na mitologia ocidental. Você provavelmente já conhece os estereótipos: chapéu pontudo, vassoura voadora, rituais na floresta e feitiçaria que trazem ruína. Esses perigosos estereótipos levaram à morte de dezenas de milhares de pessoas e também se tornaram fantasias comuns no Halloween. A bruxa e a bruxaria estão profundamente impressas no imaginário coletivo, mas esses conceitos não surgiram de uma só vez na história. Na verdade, essa concepção da bruxa desenvolveu-se ao longo de vários séculos e só realmente se consolidou no estereótipo compartilhado durante o período vitoriano.

Então, onde a bruxa como a conhecemos apareceu pela primeira vez na história? Quem inventou a bruxa? Curiosamente, temos uma resposta relativamente boa para essa pergunta. A bruxa como a conhecemos provavelmente apareceu pela primeira vez em um texto chamado *Formicarius*, de Johannes Nider, escrito entre 1436 e o final da vida de Nider, em 1438. É nesse texto que séculos anteriores de caça às heresias e doutrinas inquisitoriais sobre como certas formas de feitiçaria poderiam ser consideradas heréticas se uniram para gerar algo semelhante ao que reconhecemos como uma bruxa.

Vamos explorar as origens da bruxa no texto de Nider do século XV, o *Formicarius*. O título literalmente significa "formigueiro" em latim e é o primeiro texto a conjurar a imagem da bruxa na imaginação europeia.

Para a maioria das pessoas, pelo menos para aquelas que refletiram sobre isso, a imagem da bruxa é o produto definitivo de um texto conhecido como *Malleus Maleficarum* (O Martelo das Bruxas), composto por volta de 1486, principalmente pelo Inquisidor Henricus Institoris. Embora esse livro seja importante e tenha sido um marco nos pesadelos dos Julgamentos das Bruxas do início da era moderna, o conceito de bruxa que conhecemos provavelmente surgiu cerca de 50 anos antes da composição do *Malleus Maleficarum*.

Para entender a invenção da bruxa por Johannes Nider no *Formicarius*, precisamos observar alguns dos desenvolvimentos nos séculos anteriores a esse texto. Primeiro, devemos mencionar que, até meados do século XIV, a campanha inquisitorial da Igreja contra grupos como os cátaros, valdenses, franciscanos espirituais e os Irmãos do Espírito Livre havia praticamente terminado — eles mataram a maioria deles ou os dispersaram pelas florestas, deixando a Inquisição com pouco a fazer no que diz respeito à perseguição de hereges.

No entanto, no final do século XIV, o Inquisidor Catalão Nicolau Eymerich começou a vincular o pecado da feitiçaria à depravação herética, trazendo tais acusações para a jurisdição da Inquisição. Ele argumentou que a jurisdição geral da Inquisição deveria ser expandida para incluir não cristãos, inclusive judeus. Para ser considerado herege, você tinha que ser cristão, pois a tarefa da Inquisição era investigar crenças e práticas heréticas de cristãos, avaliar a realidade da heresia e retornar o herege penitente à ortodoxia.

A feitiçaria, no entanto, não estava tradicionalmente ligada à heresia. Era um pecado grave, mas não era inerentemente herético. Eymerich argumentou que a prática da feitiçaria quase sempre envolvia algum tipo de adoração ou pacto demoníaco. Dado que tal adoração inadequada já era considerada como tendo sabor de heresia manifesta, a conexão entre feitiçaria e heresia foi relativamente fácil de estabelecer.

Por volta de 1350, veríamos a última execução inquisitorial de um cátaro, assumindo que os cátaros sequer existissem de fato. Isso, no entanto, não significou o fim das caçadas às heresias. Os valdenses, seguidores de um rico mercador que abdicou de sua riqueza e ensinou uma pobreza apostólica radical por volta de 1173, continuaram sendo alvo dos caçadores de heresias. A questão da pobreza apostólica era objeto de terror absoluto para uma igreja que, como você provavelmente sabe, estava cada vez mais rica, sendo uma das maiores proprietárias de terras na Europa e bastante impopular tanto entre o povo comum quanto entre alguns aristocratas.

Os valdenses escaparam das garras da Inquisição fazendo a coisa racional e fugindo para as montanhas entre a França e a Itália, onde sobreviveram até hoje. No entanto, quando eram capturados, especialmente nas áreas que hoje são a Suíça e partes da Europa, e processados pela Inquisição, especialmente no final do século XIV, seu compromisso com a pobreza apostólica e, portanto, sua crítica à legitimidade da igreja ou do papa, era frequentemente obscurecido por uma corrente mais sinistra: o pecado emergente da feitiçaria. Estranhos encontros noturnos que envolviam assassinatos de crianças e a adoração ao diabo na forma de um bode começaram a aparecer nos registros dos julgamentos, aqui e ali, espalhados, mas gradualmente foram se unindo para formar uma imagem mais composta.

Assim, nossas primeiras representações de algo parecido com uma bruxa voando numa vassoura ou adorando o diabo na forma de um bode não eram atribuídas a bruxas propriamente ditas nesse período inicial, mas aos valdenses. Por exemplo, um famoso manuscrito de 1451 mostra figuras voando em vassouras, mas elas não são realmente bruxas; são, na verdade, valdenses. A lacuna entre herege e bruxa foi encurtada na mente do iluminador do manuscrito. De fato, o Cantão Suíço de Vaud tornou-se tão associado aos valdenses que o termo "vaudois" tornou-se um epíteto não apenas para o grupo, mas também para feitiçaria, feiticeiros e feiticeiras, sendo eventualmente aplicado até mesmo a Joana d'Arc durante seu julgamento.

A noção abstrata de heresia estava sendo ligada na prática judicial à feitiçaria através da perseguição contínua aos valdenses, embora nenhum indício histórico de que os valdenses fossem algo além de cristãos piedosos, ainda que dissidentes, tenha sido encontrado. Mas isso levanta a questão: de onde vieram esses diversos elementos de reuniões noturnas, adoração a um bode, assassinato de crianças e até canibalismo? Tudo isso surge da lei e das tradições cristãs, particularmente do importante *Decretum* de Graciano, compilado e escrito no século XII.

Uma seção importante desse texto massivo é o chamado Cânon Episcopi, encontrado no Cânon 12. Esse texto, na verdade, data de séculos antes, sendo atestado pela primeira vez por volta de 906 e provavelmente reflete as atitudes do período logo após a conversão dos francos do paganismo ao cristianismo e dos primeiros anos do Sacro Império Romano. Portanto, é uma janela fascinante para o mundo pagão pré-cristão dessa época, pelo menos visto pelos olhos dos cristãos que escreviam as regras.

Esse texto exorta os bispos locais a erradicar a prática da magia e da adivinhação da população recém-convertida, mas isso não deve ser feito torturando e matando os praticantes — isso viria mais tarde. Em vez disso, as pessoas deveriam ser expulsas de suas paróquias depois de serem advertidas contra tais práticas. O texto também discute a ideia de que certas mulheres acreditavam que podiam cavalgar animais com Diana, participando do culto coletivo dessa deusa pagã.

Quem era Diana aqui e qual era essa divindade não está claro, mas tudo isso eventualmente evoluiria para a noção do Sabá das bruxas ou sinagoga, como era frequentemente chamado. Observe que nem o voo nem o diabo são mencionados aqui; as mulheres viajavam com a deusa Diana ou alguma divindade pagã local. Além disso, crucialmente, o Cânon Episcopi deixa claro que a viagem para encontrar Diana é uma fantasmagoria composta na mente, acontecendo apenas na imaginação das mulheres, influenciada por forças demoníacas. As mulheres não viajavam fisicamente para lugar nenhum; a viagem sobre os animais e o culto coletivo a Diana eram delusões demoníacas, e não viagens geográficas reais.

Há também condenação à ideia de transformação em animais, talvez refletindo crenças pagãs de transformação em animais ou outras práticas xamânicas da época. Pessoas que acreditavam que podiam se transformar em animais eram consideradas piores do que pagãos.

Esse texto anterior de direito canônico cristão serviu como a moldura na qual os chamados encontros heréticos dos valdenses precisariam ser colocados posteriormente, independentemente de terem algo a ver com as crenças e práticas reais dos valdenses. Claro, não tinham, mas era a única moldura que a Igreja tinha para entender pessoas que discordavam dela.

Como a Inquisição chegava a essas histórias? Práticas interrogatórias e, é claro, boa e velha tortura. Além disso, lembre-se de que os juristas inquisitoriais dessa época dependiam principalmente de escritos patrísticos para dar sentido ao mundo teológico ao seu redor e também para decidir questões judiciais. Ironicamente, um dos textos preservados dessas antigas fontes era calúnia de cristãos antigos contra outros cristãos com quem discordavam, especialmente os chamados gnósticos. Isso é ainda mais irônico porque grande parte dessa calúnia foi na verdade inventada pelos romanos para difamar os primeiros cristãos.

Os romanos viam o cristianismo como uma superstição recente, e para eles, religião, por definição, tinha que ser antiga. O cristianismo era pensado como uma superstição adequada para mulheres e escravos, e os romanos difamavam os primeiros cristãos como participantes de rituais subterrâneos em catacumbas, adorando um Deus com cabeça de burro, praticando canibalismo, relações sexuais ilícitas, bebedeira e todo tipo de degeneração. Parte dessa calúnia pode ter sido uma interpretação deliberadamente equivocada pelos romanos das práticas sacramentais cristãs, como a Eucaristia ou o beijo sagrado, mas a calúnia era tão convincente que os próprios cristãos a adotaram para usar contra outros cristãos de quem não gostavam, depois contra os judeus europeus, depois contra as bruxas, depois contra os comunistas e, eventualmente, contra adolescentes góticos no pânico satânico dos anos 1980.

Portanto, quando caçadores de heresias medievais precisavam de uma lista de comportamentos heréticos, eles já tinham uma pronta na literatura patrística, extraída, é claro, de pessoas submetidas a práticas interrogatórias inquisitoriais, que incluíam tortura. 

Mas, como mencionei, a maioria desses julgamentos heréticos valdenses no início do século XV eram apenas fragmentos parciais do que se tornaria a narrativa completa da bruxaria, conforme os estudiosos agora chamam de teoria elaborada da bruxaria. Nos julgamentos em Carcassonne e Toulouse, no coração da região no século XV, bem como em outros lugares no norte da Itália antes de se espalhar para lugares como Metz e Alemanha nos anos 1440, muitas vezes só havia elementos fragmentários do que eventualmente se tornaria a narrativa definitiva que agora associamos à bruxaria. No início dos julgamentos, os hereges praticavam feitiçaria e se relacionavam com o diabo porque eram hereges — valdenses ou algum outro tipo de herege.

Para o conceito de bruxa se tornar totalmente independente como uma espécie de meme por si só, ele precisaria ser amputado dessa âncora valdense, tornando-se uma heresia por conta própria. Todos esses elementos dispersos das narrativas do final do século XIV e início do século XV precisariam ser soldados em uma seita composta: a heresia liderada por mulheres que buscava destruir toda a cristandade em um último ultraje satânico contra Deus.

O primeiro vislumbre desse conceito, a chamada teoria elaborada da bruxaria que levaria ao surto dos Julgamentos das Bruxas do início da era moderna na Europa, aparece pela primeira vez em forma madura no *Formicarius* de Johannes Nider. Johannes Nider, que morreu em 1438 logo após completar o *Formicarius*, era na verdade um pregador muito popular e, mais importante, um reformador da igreja. É a partir dessa perspectiva de Nider como reformador que devemos entender o texto do *Formicarius*, escrito nos últimos anos de sua vida.

O texto é um tipo de manual de pregação estruturado em torno de uma elaborada série de metáforas sobre formigas. O primeiro livro foca nos atos justos de várias pessoas e é organizado em torno das várias ocupações das formigas e das coisas que elas fazem em seu mundo no formigueiro. O segundo livro trata de revelações e visões proféticas, baseando-se nos diferentes tipos de movimentos das formigas. O terceiro livro examina falsas visões usando os vários tamanhos das formigas como ferramentas de instrução. O quarto livro lida com as vidas virtuosas dos santos, empregando o ciclo de vida da formiga. O quinto livro, o mais famoso e responsável pela invenção das bruxas como as conhecemos, é estruturado em torno das várias cores das formigas.

Toda essa imagética legal de formigas à parte, o texto toma a forma de um estudante interrogando seu professor de teologia, que usa a oportunidade para esclarecer todos os tipos de mal-entendidos que circulavam na época. Em vez de usar argumentos escolásticos chatos e tediosos, o professor na verdade utiliza exemplos contemporâneos para evitar o tédio do aluno e mantê-lo interessado nas questões teológicas.

Esse foco na reforma, alcançando uma nova geração de estudantes e usando exemplos contemporâneos, é extremamente importante. Armando os pregadores da época de Nider com relatos contemporâneos de questões urgentes que poderiam ser usados em pregações locais, tudo no interesse de realmente alcançar as pessoas com a mensagem do cristianismo. Ninguém se importa com o que aconteceu há 600 anos; querem aprender sobre santos modernos que importam aqui.

Nider era uma pessoa voltada para a reforma, sentia que tais reformas eram a chave para evitar o pior resultado possível para os cristãos: a queda na predação da alma precisamente por meio da heresia. Nider até sugeriu que o surgimento de todos esses novos e estranhos grupos heréticos, incluindo bruxas, era o resultado da igreja falhar em alcançar as pessoas comuns por meio da pregação e do serviço comunitário, e por causa da incrível riqueza da igreja e, francamente, de sua corrupção.

Assim, não é através da lente do zeloso inquisidor que a bruxa emerge, mas como um reformador que vê a heresia da bruxa como algo emergente de uma igreja que não pastoreava adequadamente seu rebanho. Nider via essa heresia emergente da bruxa como algo relativamente novo, uma nova forma de heresia, e, portanto, deveria ser possível erradicá-la, primariamente não através de violência e tortura, mas através de pregação, educação e serviço amoroso à comunidade.

As pessoas, ele argumenta, recorrem a Satanás e à feitiçaria por desespero e protesto contra uma igreja corrupta. Ninguém recorre à feitiçaria e à adoração ao diabo quando as coisas estão indo bem para eles; recorrem a isso quando as coisas vão mal, e essas são duas condições que a própria igreja poderia resolver, eliminando assim a heresia em seu berço.

Mas para fazer isso, Nider quer diagnosticar a natureza dessa nova heresia e, para isso, ele se baseia em vários relatos dessa emergente heresia de feitiçaria que havia reunido enquanto servia como legado no Concílio de Basiléia, especialmente contos de julgamentos de feitiçaria emergindo da região do vale de Simme, na Suíça. Basicamente, Nider reuniu todos os dados que pôde sobre essa nova heresia emergente de feitiçaria, sintetizou-os em uma narrativa e depois ajustou essa narrativa em torno das posições teológicas padrão de seu tempo, basicamente o escolasticismo de seu dia. Em efeito, ele criou o conceito de bruxaria e, por sua vez, inventou as bruxas como as conhecemos.

Mas o que essa heresia realmente parecia para Nider? No núcleo estavam pessoas — muitas das histórias que Nider realmente reuniu focavam tanto homens quanto mulheres — que haviam entrado em um pacto com Satanás para ganhar poderes sobrenaturais, rejeitando e resistindo ativamente à igreja. No entanto, a piada era sobre eles: os demônios não podem alterar a natureza, apenas Deus pode fazer isso. Mas os demônios podem produzir vários tipos de ilusões através de truques, a menos que Deus permita o contrário. Assim, o comércio da feitiçaria é sempre uma fraude, e Nider tem, creio eu, uma verdadeira pena das pessoas enganadas por esses golpistas satânicos e demoníacos.

Os principais meios pelos quais as bruxas, o termo técnico em latim para bruxas, pretendiam causar danos eram sete modos principais: inspirar amor, que na verdade é luxúria; inspirar ódio; causar impotência, porque os homens sempre têm medo de seus órgãos genitais; induzir doenças; matar; causar loucura; e ferir propriedades, especialmente animais. De especial interesse e horror para Nider era o dano causado a crianças, bebês e fetos, incluindo a colheita de seus corpos para criar várias poções e venenos, sendo o principal uso deles para um elixir de transformação de forma. Aliás, ansiedade continua a existir em toda essa loucura e confusão.

De fato, uma dessas poções é usada para induzir as pessoas na ordem herética em si. Em uma das narrativas fornecidas por Nider, somos informados de como a seita herética infiltrava-se nas igrejas nas manhãs de domingo, antes da bênção da água benta, e em zombaria dessa santificação, alguém seria iniciado na ordem satânica bebendo uma das poções de bebê, que induziria algo como visões diabólicas, nas quais o iniciado ganharia conhecimento imediato das artes sombrias.

Essas narrativas ao redor das quais Nider constrói o caráter da bruxa são quase antropológicas na sua construção medieval. Ele está construindo essa narrativa a partir de elementos dispersos e dizendo: "Ah, isso é tudo uma coisa". O elixir de transformação de forma que mencionei é realmente atestado em outro texto por um feiticeiro chamado Scabas, que escaparia de seus inimigos, incluindo inquisidores, usando esse elixir para se transformar em um rato. Um rato! Por que ele não se transformava em um leão e simplesmente os comia? Mas ele se transformava em um rato. No entanto, uma vez ele foi lento demais no uso do elixir e estava perto de uma janela, e acabou recebendo a ponta afiada de uma espada e lanças. Foi o fim para aquele cara. Ele tinha um discípulo chamado Hopo, que, de fato, ensinaria outro famoso necromante que nomeamos, chamado Stadim, cujo registro de julgamento sobrevive parcialmente. Ele era especialmente famoso por magia climática, o que era terrível para a economia agrícola da época, especialmente por invocar tempestades e granizo.

Embora aparentemente a magia que ele praticava não fosse muito precisa, ele confessou ter jogado uma galinha no ar e então um demônio a pegava, e chovia granizo e relâmpagos, mas nem sempre no alvo desejado — simplesmente granizava aleatoriamente. Ele também podia transportar feno, grãos e esterco; podia fazer crianças se afogarem na frente de seus pais; podia enlouquecer cavalos tocando o estribo; podia prever o futuro; podia criar cheiros horríveis, especialmente quando estava sendo preso — as pessoas tinham medo de prendê-lo. Ele podia voar pelo ar. Eu poderia continuar, isso é coisa típica de bruxos e feiticeiras.

Falando em voo, Nider realmente discute o caso de uma mulher que afirmava poder voar pelo ar para encontrar Diana — lembra-se daquela narrativa do Cânon Episcopi que discuti anteriormente? Essa ideia de que essa mulher poderia voar pelo ar com Diana interessou a um dominicano local. Não se deve interessar dominicanos locais com essas histórias. De qualquer forma, o dominicano tentou convencer essa senhora de que essa afirmação era absurda, que ela não poderia voar pelo ar e que talvez fosse até uma heresia absurda que ela deveria guardar para si mesma. Mas ela continuou insistindo, e ele exigiu estar presente na próxima vez que ela fosse em tal voo.

Lá estavam eles: a mulher sentou-se em uma grande tigela usada para sovar pão, em cima de um banco, untou-se com algum tipo de unguento, proferiu algumas palavras mágicas incompreensíveis para invocar o diabo e então caiu rapidamente em inconsciência. Durante esse sono, ela começou a gesticular violentamente, caiu da tigela e machucou gravemente a cabeça na queda. Eventualmente, ela voltou a si e testemunhou que havia ido no voo. O dominicano a convenceu de que ela não tinha voado a lugar nenhum, exceto cair da tigela e machucar a cabeça, e aparentemente ela foi finalmente desenganada de seus erros.

Além desse salve, que provavelmente era feito de beladona, mandrágora, cicuta e só Deus sabe o que mais, temos aqui um dos primeiros registros de algo como um voo ao Sabá, sendo aqui um unguento voador. Observe: sem vassoura, ela estava voando em uma tigela.

Receitas para esse unguento voador sobrevivem desse período e em textos posteriores. Não, você não deve tentá-las. Sim, elas vão te matar. Pessoas literalmente morreram; estudiosos morreram tentando recriá-las. Sim, houve estudiosos e ocultistas que morreram trabalhando com essas toxinas.

Nider também lida com o chamado amor mágico. Não é realmente amor porque não há consentimento envolvido se você está magicamente fazendo as pessoas te amarem. Normalmente, chamamos isso de magia erótica de amarração. De qualquer forma, era realizado através de feijões e testículos de galo — sim, exatamente o que seu colegial provavelmente estava pensando.

Ele também admite a existência de íncubos e súcubos, demônios que atormentam sexualmente as pessoas à noite, mas ele acredita que essas são histórias que são na maior parte apenas sonhos ruins, o que hoje podemos chamar de terrores noturnos.

Nider rejeita o uso de magia para combater magia; em vez disso, enfoca o uso de orações, sacramentos e até o badalar dos sinos da igreja para afastar demônios, porque isso não é magia. No entanto, Satanás, seus demônios e os seguidores heréticos dessa nova seita não precisam ser temidos por cristãos em boa posição. Eles só têm poderes permitidos por Deus, e quando tais bruxas infligem danos, é com a permissão de Deus para testar os fiéis. Então, se você está sendo afligido por uma bruxa, aceite o teste com fé.

Enquanto o constante elemento misógino comum em textos sobre bruxaria ainda não está totalmente arraigado na posição de Nider, ele tem uma posição interessante sobre por que as mulheres geralmente se tornam mais conhecidas como bruxas. Por que as bruxas são mais conhecidas do que os feiticeiros? Bem, a fraqueza moral geral, lembre-se de que Eva foi a primeira a sucumbir à tentação. Mas as mulheres são bem conhecidas por bruxaria não porque haja tantas delas quanto homens — muitos dos casos que Nider passa são sobre homens-bruxos. Em vez disso, ele argumenta que as mulheres são simplesmente mais poderosas se escolherem ser más ou boas. Assim, santas mulheres, como a Virgem Maria, são muito mais justas do que os melhores homens piedosos, e, por extensão, quando as mulheres se voltam para o mal herético, elas são todas as mais malignas. E, assim, as bruxas mulheres são muito mais conhecidas e devidamente temidas.

A correção de Nider para as mulheres que se voltam para a bruxaria satânica também é fascinante. Ele acredita que muitas dessas pessoas estão se voltando para a depravação herética por desespero ou protesto contra uma igreja corrupta. Mas ele também vê que há mulheres que estão se voltando para outros meios de piedade popular. Elas também estão rejeitando a igreja, mas permanecem piedosas. Essas mulheres são as beguinas.

Para quem está familiarizado com o assunto, sabe que tenho grande apreço pelas beguinas. Todo esse movimento foi inspirado por uma chamada revivalista para viver a *Vita Apostolica*, o desejo de viver em simplicidade e devoção religiosa, precisamente como os primeiros seguidores de Jesus descritos nos Atos dos Apóstolos. Essas mulheres se tornaram conhecidas como beguinas e formaram comunidades de ajuda mútua para facilitar uma vida de devoção, serviço à comunidade e independência econômica. Essa última parte — a independência econômica e autonomia das mulheres — assustou os homens.

É importante notar que as beguinas não eram freiras. Elas impunham esses votos a si mesmas para sua própria vida comunitária e podiam sair, por exemplo, para se casar ou ingressar em uma comunidade fechada, o que muitas delas fizeram no final de suas vidas. As beguinas também produziram alguns dos mais poderosos místicos desse período.

Opiniões sobre elas eram divididas na época de Nider. Elas eram mulheres independentes, o que era controverso. No entanto, sua posição reformista via as beguinas como algo como anti-bruxas, e assim ele apoiou o movimento beguino inicial como um contrapeso ao movimento herético emergente das bruxas. Este precisa ser um filme: as Beguinas versus as Bruxas, como se houvesse uma guerra eterna entre as beguinas e as bruxas. Tenho que dizer que, neste ponto, as beguinas provavelmente estão perdendo.

Embora o *Formicarius* de Nider provavelmente represente a primeira aparição da bruxa na literatura histórica e teológica, a teoria elaborada da bruxaria ainda não está completamente formada na década de 1430. O voo aéreo está presente, mas ainda não o voo ao Sabá, que ainda é conhecido como sinagoga. De fato, parece que alguém é iniciado no Sabá nessa heresia de bruxaria em uma igreja como uma espécie de anti-sacramento. O assassinato de crianças já está presente, junto com todas as várias formas desenvolvidas de feitiçaria, especialmente a magia climática.

Há histórias tanto de homens heréticos quanto de mulheres heréticas, com alguns homens nomeados, como Stadim e Hopo, mas há uma admissão por parte de Nider de que a heresia é liderada principalmente por uma legião de mulheres anônimas. Assim, o elemento misógino já está incorporado. No entanto, ainda em desenvolvimento, o *Formicarius* de Nider apresenta, creio eu, uma noção composta pela primeira vez da heresia de feitiçaria, liderada principalmente por mulheres, concluída por meio de um pacto com o diabo, tudo no interesse de causar danos por meio da feitiçaria e meios mágicos como um último ultraje contra Deus antes do apocalipse.

Penso que aqui pode-se fazer um argumento convincente de que Johannes Nider efetivamente inventou a bruxa, e nos próximos séculos mulheres e, em menor grau, homens seriam caçados como parte de uma vasta teoria conspiratória em nível europeu, resultando em mais de 100.000 julgamentos, numerosos atos de tortura e a execução de entre 40.000 e 60.000 pessoas entre 1450 e 1700.

Nider conjurou a bruxa, e agora elas começariam a assombrar as pessoas que achavam que eram bruxas. É a triste ironia da história que um homem honestamente dedicado a reformar a igreja acabaria por criar um conceito que causaria tanta miséria e morte.

O *Formicarius*, embora agora obscuro para a maioria das pessoas, sobrevive em cerca de 25 cópias manuscritas dos séculos XV e XVI. Veria adições desde os anos 1470 até 1692, perto do final dos Julgamentos das Bruxas, provando que era enormemente popular na época. Na verdade, após a edição veneziana de 1574 do *Malleus Maleficarum*, esse horrível texto frequentemente era impresso com o quinto livro do *Formicarius* junto com outros vários livros demonológicos. O destino de um texto destinado a reformar a igreja foi então atrelado a um que, francamente, mancharia para sempre a reputação da igreja.